第十五章。
勝利的暫停與獸和假先知的審判。
啟示錄 19:1-21。
那些一直關注本註釋過程的人，幾乎不可能沒有注意到它對所處理之書的主要構想。那個構想是，聖約翰的啟示錄以異象的形式向我們呈現了教會的歷史，這歷史是根據主在世上支搭帳棚時的歷史所塑造的。新約中不變的教訓是，基督和祂的子民是一體的。祂是葡萄樹；他們是枝子。祂在他們裡面；他們在祂裡面。神聖的作者們同樣一致地教導我們，正如基督在祂在地上的事工過程中受苦一樣，祂的子民也受苦。他們必須在享受勝利之前忍受鬥爭，在贏得冠冕之前背負十字架。但啟示錄的獨特之處在於，它比其他新約書卷更充分地貫徹了這一思想。聖約翰不僅僅看到教會受苦。他看到她受苦的方式與她的主完全一樣。他生活在耶穌在生命中一個引人注目的時刻對撒羅米關於她兒子和他自己所說的話的思想中：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。」* 那個杯被放在他的手中，也放在他弟兄們的手中，他們是「在耶穌的患難、國度、忍耐上一同有分」的；他們都受了那樣的洗。（* 馬可福音 10:39；啟示錄 1:9）
現在我們從第四福音書中知道，聖約翰在半個多世紀後回顧耶穌生平時，是以什麼樣的眼光來看待的。因此，處理神治理世界和引導教會的偉大原則，並在異象中看到這些原則的體現，最自然不過的是，這些異象向他呈現了一種與教會的先驅和救恩的元帥所經歷的過程完全相似的事物過程。
轉向第四福音書，每一位重要的研究者早已承認，福音書作者主要打算敘述的耶穌與世界的鬥爭，在第 12 章結束時就結束了。同樣不可否認的是，從第 13 章開始，鬥爭又重新爆發。在這兩點之間是第 13 到 17 章，這五章與前後的章節完全不同，標誌著不同的基調，並圍繞著最後的晚餐這一制度，在猶大已經「出去」之後，耶穌對門徒的愛以一種前所未有的溫柔傾瀉而出。在這些章節中，我們首先有一段敘述，講述了耶穌的愛如何在洗腳和設立晚餐中體現出來，然後緊接著是一個暫停。這個暫停——第 13:31 - 第 17 章——連同之前的敘述，發生在鬥爭實質上已經結束之時——「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」*——並且只是為了再次爆發，對生命之君進行最後一次不成功的嘗試。（* 約翰福音 17:4）
似乎我們在啟示錄現在到達的地方也有類似的結構。有一段過渡敘述，就其中的思想而言，既可以被視為結束本書的第四部分，也可以被視為開始第五部分。將其理解為後者可能更好，因為這樣福音書的模具就得到了更好的保存；而且，在其他許多方面都清楚地說明了那個模具的地方，給予一個本已足夠確定的事物以懷疑的利益，並沒有什麼不妥。因此，儘管啟示錄的第五部分，即暫停，正確地從本章的 19:11 開始，但前十節經文可以與這些經文一起被視為一段預備性的敘述，其地位正如約翰福音 13:1-30 之於約翰福音 13:31 - 第 17 章。當我們注意到，首先，在初步敘述中，第一次提到了「晚餐」，即羔羊的婚筵；* 其次，在本書的後期，對教會有一場最後的邪惡爆發，儘管有強大的力量針對她，但卻是不成功的，* 我們看待面前這段經文的這種眼光，其可能性就更大了。（* 啟示錄 19:9；20:7）
因此，我們現在要處理的不是鬥爭的延續。這是一個暫停，在其中巴比倫的傾倒得到了慶祝，教會的偉大仇敵被交付給了他們應得的命運：——
「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又對我說：這是神真實的話。我就俯伏在他腳前要拜他。他說：千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟示錄 19:1-10）
巴比倫傾倒了；世界——以其居民中的三類人為代表：君王、商人與水手——已為她的傾倒傾倒出哀歌。義人的感受則截然不同，這些感受呈現在我們面前的敘事中。在天上聽見一大群人的聲音，這未必是指墳墓之外的領域，而是指義人、超脫世俗者、屬靈者的領域，無論是在時間中還是在永恆裡。這「一大群人」很可能就是《啟示錄》7:9 所指的那一群。雖然這裡缺少了定冠詞（若有定冠詞，其指代便會完全明確），但我們在《啟示錄》14:1 的十四萬四千人，以及《啟示錄》15:2 的玻璃海相關經文中，已經發現過同樣的表達方式。因此，上帝全體被救贖的教會都包含在這個表達中。他們首先歌唱，歌聲的主題是「哈利路亞」，即讚美上帝，因為祂已將淫婦罪惡與罪行應得的懲罰加在她身上。他們不僅唱了一次，還第二次唱出同樣的讚美。這並非僅僅指他們做了兩次，這裡的「第二次」具有超越數字本身的含義，旨在彰顯他們情感與歌聲的強烈。隨後，二十四位長老（榮耀教會的代表）與四活物（被救贖受造界的代表）回應說：「阿們」，並接續唱起同樣的歌：「哈利路亞」。所有受造物，無論是有生命的還是無生命的，都一同發出喜樂與讚美的聲音。
與此同時，淫婦受苦的煙往上冒，直到永永遠遠。在此，我們再次重申，我們無權將思想鎖定在那些受欺騙、走入歧途的人類不朽靈魂上。他們或許被包含在內；如果他們已將自己與淫婦認同，我們不必猶豫，可以說他們確實被包含在內。但我們主要關注的是罪本身徹底且最終的傾覆。巴比倫已被徹底推翻，她的懲罰將永不被遺忘。她的命運將成為上帝公義審判的紀念碑，並向世世代代彰顯那位為了受造界的緣故，「萬不以有罪的為無罪」者的屬性。（出埃及記 34:7）
隨後，從天上傳來一個聲音，呼籲上帝所有的僕人讚美祂；緊接著是另一個聲音，彷彿一大群人的聲音，又如眾水的聲音，也如大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的上帝，全能者，作王了。」祂其實一直都在作王，但如今祂執掌了祂的大權，萬物都承認祂是君王。
就這樣，上帝聖徒的歷史進入了一個新的時刻。羔羊已來到，要迎娶祂的新娘，祂的妻子也已預備好了。她被訂婚已久，一直在等待新郎。歷經風雨與平靜、憂傷與喜樂、黑暗與光明，她一直在等待祂，不斷呼喊：「快來！」終於，祂來了，婚禮與婚宴即將舉行。這是我們在《啟示錄》中第一次讀到這場婚禮，也是第一次讀到這場婚宴（儘管此前曾隱約提及與主共進晚餐的普遍概念）。這個比喻確實並不新鮮。舊約與新約的作者都極其頻繁地使用它。但似乎沒有哪位神聖作者比聖約翰更深刻地感受到這個比喻的力量與美感。在他所記載的第一個神蹟中，他看見了新約時代的全體榮耀被映照出來，那位將水變為酒的主，正是祂教會的新郎；當施洗約翰在為他預備道路的那位面前退場時，他記錄下了這位偉大先知在結束使命時所唱出的天鵝之歌，為的是讓一位比他更高貴的存在能完全佔有這片禾場：「你們自己可以給我作見證，我說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的。』娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。所以我這喜樂滿足了。」
這就是此刻已然到來的時刻，新娘已為此預備好了。她的衣裳值得我們注意。那是光明潔白的細麻衣；隨即補充道，因為這細麻衣就是聖徒所行的義。這些行為並非基督所歸算的義，儘管這些行為唯有在基督裡才能成就。它們表達了構成新娘之人的道德與宗教狀況。僅僅靠外在的義（我們或許能像穿衣服一樣穿上它）並不足以預備好迎接未來的福分。內在的改變同樣必要，即在光明中成為聖徒基業的個人與屬靈上的合宜。如果我們要有榮耀的盼望，基督不僅必須作為袍子披在我們身上，還必須作為生命活在我們裡面。讓我們不要害怕這樣的言詞。正確地看，它們絲毫不會干擾我們在愛子裡所擁有的完全，也不會干擾這一事實：我們得救並非出於我們自己所行的義，而是藉著恩典，因著信心，這不是出於自己，而是上帝的恩賜。我們所有的救贖都來自基督，但我們身上的改變必須是內在與外在兼具的。選民被預定要效法祂兒子的模樣；而基督徒的狀況則體現在這些話語中，不僅說「你們已經稱義了」，還說「你們在主耶穌基督的名裡，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨、成聖了」。
就這樣「預備好」之後，新娘現在與新郎一同進入婚宴；當她未來的全貌呈現在與先知交談的那位天上的訪客眼前時，他對他說：「寫下來，凡被請赴羔羊婚宴的有福了。」
聖約翰曾聽過一次類似的，或許是同一個來自天上的聲音說：「從今以後，在主裡面而死的人有福了。」那時我們相信；現在我們看見了。雲霧消散，幔子裂開，我們進入了大君王的宮殿。那裡有音樂、慶典與喜樂。沒有罪惡與憂傷，沒有被濫用的特權，沒有任何臉龐上的陰霾，沒有任何心靈上的重擔，沒有來自未來的陰影來遮蔽當下的狂喜。這裡有生命，且是豐盛的生命；有出人意外的平安；有說不出來、滿有榮光的大喜樂；有不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業。
特別是，當我們想到羔羊的這場婚宴時，我們不禁回到耶路撒冷樓上的那場晚餐，它在耶穌的生命中佔據著極其相似的位置。在那裡，耶穌說：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的」；「這杯是用我的血所立的新約，你們都要喝。」那是一場筵席，祂將自己賜下，永遠成為祂教會的糧食。同樣地，在羔羊的婚宴中，那位曾死過又活到永永遠遠的主，不僅是新郎，更是筵席的本體。祂的子民在世上因祂而活、藉祂而活；在永恆中，他們也因祂而活、藉祂而活。
這一切聖約翰都看見了。這一切，他也聽見了那宣告的證實，即儘管這景象奇妙而榮耀，但這確實是上帝真實的話語。他深受震撼，本想敬拜那位天使訪客。但他被天使的宣告打斷了：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜上帝。」這些同作僕人的，首先是先知，但隨後也包括基督身體所有真實的肢體。後者與前者一樣，都持守耶穌的見證；正因如此，他們也是先知，因為預言，無論是在舊約還是新約時代，都是為祂作見證。一切啟示都集中在祂身上。祂是無人見過的上帝的彰顯。因此，祂是阿拉法，是俄梅戛，是「萬有之上，永遠可稱頌的上帝」。
藉著如此默想祂，我們為接下來的異象作好了準備：——
「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」（啟示錄 19:11-16）
關於這段經文在《啟示錄》結構中的位置，我們已經談過；從其真實的光照來看，它可以被稱為「勝利的停頓」。這裡沒有戰鬥的重啟。雖然我們確實看到了一位戰士，但這位戰士已經得勝，他出來並非為了征服敵人，而是為了將最終的懲罰加在他們身上。
天開了，我們的注意力首先被引向一位騎在白馬上的騎士。對這位騎士的描述讓人毫不懷疑他是誰。馬的「潔白」是唯有與上帝國度相連的純潔之象徵。對騎士的描述——「誠信」，他絕不讓自己應許的一句話落空；「真實」，不是與虛假相對的真實，而是與虛幻相對的實體——僅僅對應於某種本質上神聖的事物；而隨後提到的他外貌的細節，將我們帶回了第1章中那位榮耀的人子，以及聖經中其他談論同一位榮耀者的經文。那裡有如火焰的眼睛（啟示錄 1:14, 2:18）。他頭上有許多冠冕，這是先前未曾提及的事實，但對應於萬物所順服的那位所擁有的許多王權。那裡有除了他自己無人知道的名字，因為「除了父，沒有人知道子」。那裡有濺了血的衣服，我們在先知以賽亞書中讀到過，那血不是征服者為我們流的血，而是他從戰場凱旋時，敵人的血染紅了他的衣裳。那裡有名為「上帝之道」，這是聖約翰在他福音書開頭中讓我們熟悉的。那裡有在天上的眾軍，騎著白馬，穿著潔白細麻衣跟隨他，我們的注意力被引向他們，不是為了他們自己，而是為了他，因為他使他們分享了他的勝利。那裡有利劍從他口中出來（啟示錄 1:16, 2:12）。那裡有擊殺列國，我們在啟示錄 2:27 和 12:5 中已經聽過。那裡有踹全能上帝烈怒的酒醡，在啟示錄 14:19-20 中提到過。最後，在他衣服和大腿上有名字寫著：萬王之王，萬主之主。所有這些特徵都讓人毫不懷疑這位救恩元帥是誰；而這一切都被記錄下來，是為了讓我們能更好地理解他位格的榮耀，以及他所成就之工的本質。
因此，唯一剩下的事就是：祂子民的偉大敵對者將被交付給他們的結局；先知隨即進行了描述：——
「我看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴上帝的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉。』我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿了；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就被活活地扔在燒著硫磺的火湖裡。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」（啟示錄 19:17-21）
在這場景開始時所看見的天使，是那七部分系列中第二組的三位天使中的第一位，而得勝的征服者正是這七部分的中心。他站在日頭中，這應被視為在每日路徑的中天，以便所有人都能看見並聽見他。他呼喚的是在天空飛翔的鳥；也就是說，那些強壯而兇猛的猛禽，如鷹與禿鷹，它們在最高的大氣層中飛翔。他的呼喊是讓它們來赴上帝的大筵席，好讓它們飽食羔羊所有敵人的肉。這種筵席的概念在以西結的預言中可以找到；鑑於那裡與此處描述之間存在許多相似的環境因素，毫無疑問，聖約翰心中所想的正是先知的語言：「人子啊，主耶和華如此說：你要對各樣的飛鳥和田野的走獸說：你們聚集來赴我為你們預備的大筵席，就是在以色列山上預備的，好叫你們吃肉、喝血。你們必吃勇士的肉，喝地上首領的血，就是公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你們吃我為你們預備的祭物，必吃得飽，喝得醉。你們必在我席上飽吃馬匹和壯士，並一切的戰士，這是主耶和華說的。」然而，雖然先知的圖景無疑在先知的心中，但我們無法懷疑，這場筵席是對本章前面所提到的羔羊婚宴的一種諷刺。與上帝兒女將由那位「肉是真可吃的，血是真可喝的」主所餵養的喜樂筵席形成對比，惡人，無論屬於何種階級或地位，都將成為所有污穢與貪婪飛鳥的食物。整段經文讓我們想起第四福音書中所呈現的各各他景象，這可以被視為那兩本書——福音書與《啟示錄》——之間相似性的無數證據之一，儘管它們乍看之下如此不同。在十字架上，耶穌是真正的逾越節羔羊，不僅是在祂死亡的那一刻，更是在隨後的階段，即當祂被預備好並在逾越節筵席上被吃掉時。在當時猶太人的行為中，聖約翰似乎看見了一個顛倒且扭曲的逾越節。耶穌的敵人沒有進入彼拉多的衙門，「恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」他們那時沒有吃。在那可怕早晨的騷亂與狂暴情緒中，他們何時有機會吃呢？聖約翰並沒有告訴我們他們找到了機會。相反，整個敘事結構如此緊湊、充滿了快速而激烈的行動，以至於不可能找到任何一個時間點能讓他們吃，直到為時已晚，無法使其合法化。難道他們沒有找到吃它的機會嗎？他們失去了他們的逾越節。失去了嗎？不；福音書作者似乎在說，他們找到了一個逾越節。與我一同去十字架那裡；標記那裡他們對上帝羔羊的殘酷嘲弄；你將看見全能者公義的作為，祂使這些嘲弄變成了審判的逾越節，一個罪惡加深、羞恥加重的逾越節。
惡人，特別是教會的三大敵人的懲罰，現在開始了；我們仍應仔細觀察，我們所處理的是懲罰，而非戰爭或戰爭中的傾覆。在啟示錄 19:17 也是如此，當得勝的征服者騎馬而出，隨後跟著祂的軍隊時，並沒有提到任何戰鬥。只有天使呼喚飛鳥聚集來赴上帝的大筵席。戰鬥已經打過，勝利已經贏得。我們現在確實聽到了獸、地上的君王和他們的軍隊聚集，要與騎馬者和祂的軍隊爭戰。但無論他們的意圖是什麼，都沒有執行。沒有提到任何實際的戰鬥。所提到的敵人立即被擒拿，顯然沒有經過戰鬥，並被交付給他們自招的命運。
主與祂教會的三大敵人中的兩個——獸與假先知——遭遇了這個命運。前者是前幾章中頻繁提到的獸。更具體地說，它是第17章的獸，是反基督世界在其最後且最高形式下的代表。後者同樣無疑是第18章的第二隻獸，關於它，經文說：「它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說，要給那受過刀傷還活著的獸作個像。」現在所說的「奇事」、「迷惑」和「拜獸像」只能是這些所指的。
還有一點值得注意。根據希臘原文最好的讀法，這裡告訴我們的不是「獸被擒拿，與它一同的假先知」，而是「獸被擒拿，那與它一同的假先知」。換句話說，聖約翰的語言旨在彰顯這兩隻獸之間緊密的聯繫，即其中一隻總是依賴於另一隻的事實。它們從未分離。第一隻沒有第二隻就無法行動。因此，這很可能就是為什麼在處理教會這些敵人所遭遇的結局時，沒有為每一隻分配單獨的段落。它們是一起被擒拿的。
關於我們面前的這些話語，還有一個更重要的問題被提出；有人主張，這確鑿地證明了獸與假先知都是位格，而非擬人化。我們已經看到，關於「獸」，這種結論過於草率。關於「假先知」，似乎也同樣如此。它迷惑他們——即所有受過獸印記的人——這一簡單事實與這種觀點不符，除非我們賦予它一種神聖的無所不在；或者除非我們假設（聖經沒有給我們任何理由相信）在邪惡的領域中存在一個位格化的三位一體——龍、獸與假先知——對應於父、子、聖靈的三位一體。更自然的想法是，聖約翰關於這一點的陳述源於他那種獨特的普遍構思方法，即將善領域中存在的一切事物，都視為在惡領域中有其對應物。因此提出的問題完全獨立於這兩隻獸所遭遇的結局。當原則被視為位格時，它們必須被當作位格來談論；當然，沒人會因為《啟示錄》20:14 說死亡和陰間「被扔在火湖裡」，就主張死亡和陰間是位格吧。
獸與假先知隨後被一起扔進燒著硫磺的火湖裡；這個火湖在《啟示錄》20:14 中進一步解釋為「第二次的死」。我們無法避免這些問題：我們該如何構思這個「火湖」？它的效果是什麼？然而，就目前而言，對這些問題的回答必須僅從聖約翰那裡獲取。至少在第一階段，我們無需處理聖經關於所謂「永恆懲罰」教義的普遍教導。我們唯一的探究必須是：先知在這些異象中所使用的語言旨在傳達什麼印象？關於這一點，似乎毫無疑問。對聖約翰來說，告訴我們教會敵人在未來世代中的狀況，或者他們是否將在痛苦、悲慘與禍患中永遠活著，並非重點。他唯一的目標是處理上帝國度在當前場景中與敵人爭戰時的狀況。他唯一的目的是告訴我們，這些敵人將被永遠毀滅，世界將被徹底清除乾淨。無需更多信息來安慰我們。我們可以將他們交在上帝手中。
從這個角度看問題，我們不需要問「火湖」是指惡人被消耗的湖，還是他們在永不熄滅的火焰中被維持的湖。這兩種解釋都與使徒的思想進程以及他想要產生的印象相符。
毫無疑問，有人可能會說，我們在解釋這本書時經常使用的對比原則暗示，正如義人將在永恆生命的喜樂中被維持一樣，惡人也將在永恆死亡的折磨中被維持。但恰恰是在這裡，聖約翰思想模式的獨特性顯現出來。對他而言，「生命」本質上就是永恆的。如果不是這樣，它就不會是生命。因此，只有當「永恆折磨」的概念包含在「死亡」的觀念中時，才能真正說聖約翰思想模式中根深蒂固的對比原則，要求將永恆折磨應用於惡人。但永恆持續折磨的概念並不包含在「死亡」的觀念中。死亡是剝奪；當被火施加時，受折磨的能力會迅速被摧毀；而死亡本身也被扔進了火湖。自然的結論是，折磨的觀念屬於施加死亡的方式——火——而我們正在處理的這些話語可能僅僅意味著：與上帝子民的這些大敵被交付的「燒著硫磺的火」相關聯的，是毀滅之後的永恆效果，這才是核心概念。
如果上述說法正確，那麼就《啟示錄》中的這些經文而言，關於惡人永恆受苦的整個問題仍然是開放的；而聖約翰的主要教訓是，當獸與假先知被扔進火湖時，他們將不再有能力與義人爭戰或擾亂他們的平安。
當教會的這兩個敵人被如此毀滅後，其餘的人被騎白馬者口中出來的劍殺了。這些被稱為「其餘的人」是指那些與獸和假先知處於相同關係的人，就像《啟示錄》12:17 中提到的「婦人其餘的兒女」與「被提到上帝寶座前」的男嬰之間的關係一樣。被高舉與榮耀的男嬰與「騎白馬者」是同一位，在這種狀態下，有利劍從祂口中出來。祂自己子民的守護者與保護者，在所有外在患難中保守了他們真實生命的平安，也終結了這些患難。他們的敵人被「殺了」。他們還沒有被扔進火湖，因為他們受審判的時刻還未到。不久之後，它就會到來。與此同時，他們不僅不能再傷害義人，還為前面提到的貪婪飛鳥提供了筵席；而飛鳥不僅滿足了：它們對這場不聖潔的宴席感到飽足。所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這細麻衣就是聖徒所行的義。這些行為並非基督所歸算的義」：本段反映了強調成聖與內在道德更新的立場；其他宗派（如傳統路德宗或改革宗）則可能更強調「因信稱義」中基督義的歸算，認為聖徒的義是信心的果子而非得救的條件。
2. 「我們無法避免這些問題：我們該如何構思這個『火湖』？」：本段反映了對永恆刑罰持保留或毀滅論（Annihilationism）傾向的立場；其他宗派（如傳統福音派或天主教）則多主張火湖象徵著惡人與神隔絕的永恆意識性痛苦。